Что такое смерть в XXI веке и почему мы ее боимся?

Смерть

Философ Хави Кэрол о том, что стоит за страхом смерти и почему иногда так трудно жить своей жизнью

Смерть — одно из самых интересных явлений для философов прошлого и настоящего. Мы знаем, что жизнь человека конечна, а значит, наше время строго ограничено. Философы изучают, как знание о смерти влияет на жизнь человека. 

XXI век с его технологиями и возможностями в сфере digital заставляет нас задавать множество вопросов о том, что вообще такое смерть. В наши дни в рамках биоэтики происходит интереснейшая дискуссия о том, каковы критерии смерти. В прошлом все было просто: человек перестал дышать, его сердце больше не бьется — значит, он мертв. Но сегодня технологии позволяют поддерживать жизнь людей в коме и тех, кто постоянно находится в вегетативном состоянии. Они дышат, но их сознание больше не функционирует так, как это происходит у здоровых людей. Живы ли они? Это один из самых животрепещущих вопросов нашего времени. 

Если посмотреть на эти размышления с точки зрения философии, то можно вспомнить, что Хайдеггер и другие философы, которые придерживаются феноменологической традиции, уверены: смерть наступает в тот момент, когда человек больше не может получать новый опыт и переживания, — даже в том случае, если следы предыдущего эмпирического опыта человека продолжают жить в цифровом формате. 

Мне кажется, что смерть — это прекращение работы сознания, даже если тело человека функционирует. 

Благодаря тому, что существует смерть, в нашей жизни есть приоритеты. Переделать все на свете мы не можем, так что приходится выбирать. Скорее всего, в списке задач большинства людей находятся те задачи, которые можно успеть сделать в течение жизни. Иначе выбор может оказаться бессмысленным. И люди совершают его интуитивно. 

Осознание собственной конечности связано и с понятием «ценность». В эссе «Быстротечность» Фрейд писал, что осознание ценности чего-либо приходит тогда, когда мы понимаем, что это нечто не вечно. В своей работе он описывал цветок, который прекрасен потому, что цветет только одну ночь. Чем сильнее осознание конечности своей жизни, тем ценнее для нас определенные вещи.

Философы утверждают, что думать о конечности окружающих намного проще, чем осознавать собственную смертность. Мы понимаем это на рациональном уровне, но не на чувственном. Хайдеггер объясняет это тем, что людям свойственно думать о смерти в будущем времени: «Это произойдет, когда я стану очень старым. Но сейчас я молод, поэтому беспокоиться не о чем». Философ называет это явление «недостоверностью». Она позволяет заниматься повседневными делами и не задумываться о том, что вечной жизни нет, а осознать собственные действия и решения в моменте невозможно. С точки зрения философа, чтобы это сделать, необходимо достичь «достоверности» бытия, то есть осознать изначальную бессмысленность своего существования и признать смерть через чувственный опыт, например тревогу или тоску. В книге «Бытие и время» 1927 года он утверждает, что мы как сущность неумолимо движемся к своей смерти вне зависимости от того, признаем мы это или нет. 

Эпикур полагал, что мысль о смерти вообще стоит отложить. Для него жизнь и смерть — два совершенно разных, несопоставимых понятия. В письме своему другу он объяснял, что, когда человек жив, смерти не существует, потому что он не может ее пережить, будучи живым. А когда человек уже мертв, то волноваться больше некому. Таким образом, жизнь и смерть, с его точки зрения, никак не связаны. На самом деле есть в этой позиции небольшая доля лукавства. Или этот ответ можно назвать неполным. Ведь на самом деле многие люди беспокоятся о вещах, которые сопряжены со смертью, а не о самой смерти. Например, они боятся стать неизлечимо больными или травмированными. Они боятся событий, которые могут привести их к недееспособности. Они боятся, что попадут в аварию или их съест крокодил. Так что страх смерти включает в себя и другие страхи: страх увечий и болезней, страх нарушения телесности и угрозы для жизни. 

Мне кажется, что в будущем люди все больше будут ценить честность. А благодаря практикам философии смогут научиться проживать свою жизнь, заниматься тем, что им нравится. В общем, станут более «подлинным», настоящими, как писал Хайдеггер. А образование станет ключом к этим изменениям.

Источник: https://postnauka.ru/questions/155286